Понятие "драхма" в древнеиндийском обществе

Стоимость работы: 2 650 руб

Название работы
Понятие "драхма" в древнеиндийском обществе
Тип
Дипломная работа
Предмет
История
Дата написания
03.11.2013
Объем
90 страниц
Введение 3
1. Определение понятия и сущность значения драхма 13
1.1. Сущность значения «драхма» 13
1.2.Сущность понятия «драхма» 27
2. Дхарма социального строя в древнеиндийском обществе 38
2.1. Определение «Варны» 38
2.2. Разновидности и обязанности каждой из Варн 45
2.3. Древнеиндийские касты и их дхарма 51
Выводы по второй главе 68
3. Дхарма семейного человека в древнем обществе 69
3. 1. Роль и обязанности мужчины в семье 69
3. 2. Положение и обязанности женщины в семье 71
3.3. Взаимоотношения поколений в семье 75
Выводы по третьей главе 83
Заключение 84
Список использованной литературы 90
Введение
Актуальность работы обусловлена тем, что на современном этапе развития общества крайне важно осознать роль и сущность дхармы, которая как религия или философия вполне способна дать человечеству возможность развиваться, преодолеть все существующие ныне проблемы и кризисы. Также необходимо восполнение серьезного пробела, существующего в традиции исследования проблемы неоиндуизма. Дело в том, что исследователи и специалисты, изучающие современную индийскую культуру и философию, принимая во внимание определенную экзотичность многих направлений неоиндуизма и его представителей, не обращаются к комплексному академическому изучению феномена неоиндуизма. Согласно классической теории секуляризации в современном рациональном мире религиозные явления во всем их многообразии должны были бы постепенно сокращать сферу своего влияния, но религии не только сохраняют свои позиции, но и зачастую начинают играть все более важную роль. Это выражается в появлении новых религиозных движений, новых религиозных учений, в формировании синкретических религий, которые синтезируют разные религиозные традиции, а также синкретических учений, в которых предпринимаются попытки соединения религиозных и научных представлений об устройстве универсума. Подобная актуализация религиозных практик в социальной жизни, безусловно, требует специального социально-философского анализа.
Динамика модификации религиозного сознания ориентирована на изменения идентификационных практик индивидуальной религиозности. Этот процесс во многом обусловлен соотношением достигнутой человеком автономии и свободы в развитии собственной индивидуальности и индивидуальным духовным развитием.
Привычный термин «социальная реальность» с позиций социальной философии приобретает новые измерения и все чаще раскрывается через оперирование такими понятиями как «жизненный мир» и «повседневность» и обуславливает тем самым определяющую роль индивидуального сознания в формировании социальных практик. Все более актуальными становятся вопросы о смысле и содержании индивидуального бытия человека.
Роль индивидуального сознания в социальном конструировании реальности не всегда была одинакова. Сегодня мы становимся свидетелями на редкость ускоренной институционализации индивидуальных сознаний в широкой практике. Особенно это касается легитимации религиозного опыта в повседневной жизни. Накопление различных форм и видов знания (в большей степени дотеоретических) в повседневности актуализирует анализ субъективного знания, в том числе индивидуального религиозного опыта, которые, как показывает жизнь, имеют значительный институциональный потенциал.
Механизмы конструирования латентных сфер социальной реальности долгое время находились на периферии научного анализа и нуждаются сегодня в объективации. В обществе постмодерна микроуровень социальных взаимодействий делает максимально прозрачными сложные и многоплановые процессы концептуализации и институционализации религиозных практик. Рассмотрение мотивов и интенций индивидов в религиозной повседневности, как причин религиозного самоопределения, требует изучения с позиций посмодернистского дискурса.
Социальное конструирование реальности, свободное от групповых или коллективных принуждений, наблюдаемое в постмодерне, демонстрирует многовариантные сюжеты духовного развития людей. Так, буддийско-шаманистский синкретизм может быть предложен как пример генезиса устоявшихся практик религиозного синкретизма и исторически сложившегося двоеверия и толерантности. А обращение к философской системе «необуддизм» Б.Д. Дандарона, которая содержит такие теоретические инновации буддийского учения как обоснование синтеза религиозных и научных концептуализаций, может способствовать анализу конвергенции (взаимного сближения) неоднородных типов мышления в более широком институциональном контексте. В философии Б.Д. Дандарона нарратив религии (буддизма), прежде всего наиболее трудные теоретические положения буддизма, проходит адаптацию применительно к ментальности личности, воспитанной в рационалистическом дискурсе.
Религиозные изменения, выражающиеся в появлении новых синкретических теорий, приобретают в настоящее время всеобщий глобальный характер, их основной чертой является неизбежный плюрализм и синкретизм. Необходимость философского анализа генезиса и трансформаций религиозных форм сознания, детерминированных социальной реальностью, определяет актуальность данного исследования.
Степень научной изученности дхармы крайне высока. Давно сформированы принципы перевода буддийских текстов на европейские и русский языки, выявлены сложности интерпретации буддийских понятий, трактовка обрядов. В изучении отечественной школы буддологии, значительный вклад внесли работы В.П.Васильева, И.П.Минаева, С.Ф.Ольденбурга, Ф.И.Щербатского, О.О.Розенберга, Е.Е.Обермиллера и др. Помимо этого на мировом уровне изучением дхармы занимались огромное количество ученых. Но они касаются в основном, сущности буддизма, как религии или философии, а также рассматривают историю становления и распространения буддизма в мире.
Наиболее изученными являются методологические и теоретические аспекты предложенной темы, прежде всего такие категории как религия, религиозное сознание, социально-культурная реальность, жизненный мир, повседневность и др. представлены в трудах отечественных и зарубежных ученых. Г. Спенсер, М. Вебер, Э. Дюркгейм, К. Маркс, У. Томас, Ф. Знанецкий, Д. Мид, Ч. Кули, Т. Парсонс, Р. Мертон, Л. Козер, П. Штомпка и др. отмечали, что стратегии исследования религиозного сознания необходимо рассматривать на микроуровне социальных взаимодействий. Западные социологи и социальные философы XIX-ХХ вв. исследовали социальную детерминацию религии. Например, при анализе религии М. Вебера интересовала ее связь с другими социальными институтами, воздействие религиозного сознания на общественную жизнь и на хозяйственную деятельность людей. Э. Дюркгейм отстаивал специфический характер социальной реальности и ее первостепенное значение в формировании и регуляции сознания и поведения человека. Исходя из этого, он провозгласил религию социальным явлением. Дюркгейм рассматривал религию через дуализм священного (сакрального) и профанного. Идея о дихотомии «сакральное-профанное» при рассмотрении феномена религии, получила широкое рассмотрение в работах М. Элиаде.
В целом с середины ХХ в. в социологии религии заняла господствующие позиции теория секуляризации, у истоков которой стояли К. Маркс, М. Вебер, Э. Дюркгейм, Ф. Теннис и др.
Научный анализ новых явлений в виде религиозного синкретизма и религиозно-научного синкретизма обусловил развитие неоклассической теории секуляризации, которую связывают с такими исследователями как Т. Парсонс, Б. Уилсон, П. Бергер, Т. Лукман, Р. Фенн, Д. Мартин, К Доббелере.
Концепция «жизненного мира» стала отправным пунктом в разработке исследований повседневности и феноменологической социологии знания в работах Э. Гуссерля, К. Мангейма, П. Бергера и Т. Лукмана, Г. Горфинкеля. Эти ученые ориентируют исследования на приоритет человеческой личности, которая становится главным участником в конструировании социальной реальности.
Исследованию религиозной повседневности посвящены работы П. Бергера, Т. Лукмана, Д. Мида, Г. Самнера. Объяснения естественного процесса религиозного синкретизма представлены в теориях новаций и нормативного морфогенеза П. Штомпки, Р. Берштедта, Р. Мертона.
Проблемы генезиса и эволюции религиозного сознания, как исторически первого способа мышления и концептуализации знания рассмотрены в работах А. Швейцера, Э. Тайлора, Д. Фрезера, Р. Маретта, Э. Лэнга, а также современных отечественных теоретиков религиоведения А.И. Токарева, И. А. Яблокова, Е.А. Торчинова, А.Н. Аркадьева, В.Н. Найдыша и др.
Философские понятия и концепции религии проанализированы в трудах таких философов, как Г.В.Ф. Гегель, И. Кант, И.Г. Фихте, Ф.В.Й. Шеллинг, Л.А. Фейербах, А. Бергсон, С. Кьеркегор, К. Ясперс, М. Хайдеггер, М. Фуко, Ж. Бодрийяр. В этих работах философские концепции религиозного сознания многообразны, интерпретация религии в них осуществляется под углом зрения какого-то субординирующего принципа - натурализма, материализма, экзистенциализма, прагматизма, позитивизма, аналитической философии, философской антропологии, персонализма, постмодернизма и т.д.
Онтологические, гносеологические и этические проблемы религиозного сознания с позиций христианства рассматривали представители русской религиозной философии Н. Бердяев, Вл. Соловьев, С. Франк, И. Ильин, Н. Федоров. Религиозная философия, делает объектом своего рассмотрения религиозное сознание на базе своего решения онтологических, антропологических, гносеологических и других проблем, т.е. рассмотрение религии «изнутри», с позиций той или иной религиозной конфессии, которой придерживается философ.
В работах русских философов звучит важность выдвижения личности на приоритетное место в совместной жизни человека и общества. Авторы отдают приоритет теории личности, которая выносит на первый план индивидуальность и решающую роль отдельной личности в формировании социальных практик.
В постсоветском пространстве исследования новых религиозных явлений и тенденций являются весьма привлекательными для исследователей. Процессы глобализации, которые затронули также и трансформации в религиозном сознании, на сегодняшний момент становятся предметом осмысления таких ученых в России и ближнем зарубежье как Д.А. Узланер, А.А. Накорчевский, Е.Г. Балагушкин, А.М. Буттаева и др.
В современных исследованиях религиозного сознания значительное место занимает социально-психологический подход. Психологические объяснения, которые выводят религию из индивидуальной или групповой психики, были рассмотрены в работах У. Джеймса, Э. Лэнга, В. Дильтея, М. Элиаде, Е. Торчинова, С. Московичи, где поиски оснований религии сосредоточены в эмоциональной сфере религиозного опыта. Понятие религиозного опыта разработал представитель американского прагматизма У. Джеймса (Джемс), под которым понимал субъективные религиозные феномены в различных формах - мистические явления, экстатические состояния, экзальтированные созерцания, галлюцинации и др.
В ХХ веке социальная психология совершила вполне успешные попытки заглянуть во внутренний мир человека с целью объяснить его поведение. Было создано множество теорий личности в работах З. Фрейда, К.Г. Юнга, Э. Фромма, А. Адлера, Ж. Пиаже. Бесспорной заслугой аналитической психологии является исследование латентных сфер сознания человека - бессознательного, которые открывают новые возможности в исследовании генезиса концептуальных оснований религии.
Новейшие исследования сознания опираются на концепции и практические разработки представителей трансперсональной психологии С. Грофа, А. Минделла, К. Уилбера, А. Менегетти. Авторы осветили проблематику измененных состояний сознания (ИСС), игравших значительную роль в жизни не только архаических и традиционных обществ, но оказавшуюся актуальной в исследованиях религиозного сознания современности. Исследования ИСС позволяют составить представление о глубинных уровнях сознания.
Первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена принадлежит философу-религиоведу Е.А. Торчинову, который обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности.
В рамках социологии знания общий и систематический обзор знания в обществе разработан П. Бергером и Т. Лукманом. Авторы анализируют взаимосвязи между институциональным процессом и легитимирующим символическим универсумом. Их концепция позволяет ответить на вопрос: как религиозный опыт, становится социально признанным? Концепция Бергера и Лукмана открывает новые перспективы в анализе процесса институционализации религии.
Существенное влияние на исследование религиозного сознания оказали концепции функционализма Б. Малиновского, структурализма К. Леви-Стросса, культурологические концепции Э. Кассирера. В рамках социально-антропологического подхода работали Л. Леви-Брюль, Э. Тайлор, К. Леви-Стросс, Д. Фрезер, изучавшие религиозные представления «небелых» обществ.
Проблемы интерпретации и осмысления буддизма рассмотрены в работах современных буддологов: Б.Д. Дандарона, А.М. Донца, В.Н. Пупышева, С.Ю. Лепехова, Л.Е. Янгутова, Н.Л. Жуковской, В. Корнева, М. Шо и др. При анализе этих работ интерес был сосредоточен на оригинальных решениях онтологических и гносеологических проблем религиозного сознания в буддизме.
В исследовании буддийской философии важное значение в настоящее время имеют знание и религиозный опыт живых носителей традиции. Взгляд «изнутри» в буддизме становится все более актуальным в связи с готовностью авторитетных мыслителей реагировать и комментировать современность. Весьма ценными в этом отношении являются проповеди Далай Ламы XIV, тибетских монахов - высоких реинкарнаций - Геше Джампа Тинлей, Тай Ситупа, Еше-Лодой Ринпоче и др. К живым носителям традиций буддизма можно отнести и выходцев с Запада - это датчанин Лама Оле Нидал, представитель тибетской школы «карма-па». Особого внимания заслужили исследования француженки, первой буддийской паломницы в Тибет, Александры Давид-Неэль.
В рамках культурологического подхода в осмыслении религиозной ситуации в Бурятии имеются исследования отечественных этнологов и культурологов: М.Н. Хангалова, Г.Ц Цыбикова, Б. Барадина, Б.В. Базарова, Т.М. Михайлова, Н.Л. Жуковской, В.И. Харитоновой, Л.Л. Абаевой, К.М. Герасимовой, Г.Р. Галдановой, Б.В. Базарова, Н.Б. Дашиевой, М.Д. Зомонова и др. В работах ученых дается исчерпывающее представление об онтологии буддийско-шаманистского двоеверия на территории Бурятии. Богатый этнокультурный и социологический материал позволяет нам предпринять философский анализ сущности концептуальных противоречий в буддизме и шаманизме и сделать обобщения о причинах установившегося синкретизма.
Явление религиозно-научного синкретизма в постнеклассический период науки обусловлено достижениями квантово-релятивистской физики и растущим интересом к восточным философским учениям и духовным практикам. Синкретические учения имеющие статус мировоззренческих проектов, представлены в трудах русского ученого, основоположника концепции биосферы В.В. Вернадского; известных физиков Ф. Капры и Э. Шредингера; российских физиков, основателей и разработчиков теории торсионных полей Е. Шипова, А. Акимова, Е. Файдыша; русского математика и философа В.В. Налимова; британского биолога Р. Шелдрейка, русских биологов А. Гурвича и С. Кузина; современных философов П. Рассела, Э. Ласло, С. Грофа. Проблемы формирования постнеклассической рациональности рассмотрены в работах российского философа В.С. Степина.
Социально-философский анализ феномена религиозного сознания во взаимосвязи с социальной реальностью представляет собой малоизученный ракурс исследования. Анализ синкретического сознания и религиозного пространства современности стал возможен в дискурсе постмодернизма. Постмодернизм склонен к критическому осмыслению убеждений, идей, ценностей, которые доминировали в эпоху модерна. Теоретические осмысления основных положений постмодернизма представлены в работах Ж.-Ф. Лиотара, Ж. Делеза, Ф. Гваттари, Ю. Хабермаса, В. Вельша, Дж. Флэкс, белл хукс, Р. Брайдотти и др.
Дхарма - одно из основных и широких понятий в буддизме. Собственно, сами буддисты называют свое учение дхармой, это одна из трех его жемчужин наряду с Буддой и Сангхой. Современная исследовательница В.Г. Лысенко под дхармой подразумевает «целостность всего буддийского пути спасения», при этом проповедь Будды - это одна из «форм его выражения».
Понятие дхармы многозначно. Так, в «Ригведе» оно означает закон, общий порядок и упоминается в связи с Ритой. В «Атхарваведе» - это правило, обычай, а в брахманической литературе и «Упанишадах» дхарма связывается с добродетелью, моральным долгом, истиной.
В буддийских сутрах дхарма описывается, как «общий взгляд на мир, который надлежало иметь буддисту, это картина мирового устройства, построенная на образах и сравнениях, это Вечная Истина, увиденная Буддой в результате озарения». Приверженцы одной из школ буддизма Хинаяны разъясняют этот момент так, что весь мир, жизнь - это поток, состоящий из дхарм - элементов окружающего мира. В мире не существует единства процессов и субстанций. Дхармы сменяют друг друга, возникая и уничтожаясь, и период существования каждого элемента очень короток.
Целью нашего исследования является рассмотреть понятие дхармы
Задачи исследования определяются выбранной целью:
1. Рассмотреть сущность значения «дхармы»
2. Изучить сущность понятии «дхармы»
3. Определить сущность понятия «Варны»
4. Проанализировать разновидности и обязанности каждой из Варн
5. Рассмотреть древнеиндийские касты и их дхармы
6. Изучить роль и обязанности мужчины в семье
7. Подробно рассмотреть положение и обязанности женщины в семье
8. Изучить взаимоотношение поколений в семье
Методы исследования определены спецификой предмета исследования и поставленными задачами. Для решения задач теоретического уровня применялись общенаучные методы: сравнительно-исторический, формально-логический, системный, рассматривающий процессы и явления на основе всеобщих принципов взаимосвязи и развития. Стержневым в работе является сопоставительно-типологический метод. Ему подчинены такие методы и приемы, как анализ и синтез, дедукция и индукция, классификация, сравнение и сопоставление, описание и обобщение.
Мы рассматриваем сущность дхармы в неотрывной связи с религией, но постарались не заострять внимание на основных положениях буддизма, которые общеизвестны. При этом мы исследовали сущность дхармы с трех различных позиций - со стороны науки, религии, и с точки зрения обывателя. Анализ используемого в материала позволяет сделать ряд принципиальных выводов относительно социально-культурной обусловленности генезиса, функционирования и трансформаций религиозного сознания. В этом заключается определенная научная новизна исследования.
Практическая значимость исследования заключается в том, что рассмотрения понятия дхармы в некоторой степени позволит систематизировать информацию о сущности поведения в Древней Индии, провести определенные параллели между всеми существующими ныне религиями.
Заключение
В 20-е годы ХХ в. подход ко многим явлениям древнеиндийской религии и культуры существенно изменился. Появились работы, ставившие целью выяснение особенностей мировоззрения и мышления создателей ритуальных текстов и исполнителей ритуала2. Большое внимание стало уделяться проблемам древнеиндийской магии, которая рассматривалась в свете этнографических материалов о первобытных или отсталых народах (Австралии, Океании и т. д.).
Исследование древнеиндийской жизни в настоящее время существенно отличается от того, что делалось в этой области классиками индологии прошлого века. Для лучших работ по данной проблематике характерны попытки выяснить структуру и функционирование ритуала, его связь с мировоззрением, психологией и особенностями мышления древних, историческую эволюцию ритуала и влияние ритуалистики на характер всей древнеиндийской культуры. Драхма рассматривается в тесной связи с космологическими представлениями, как средство магического упорядочения космоса, часть цикла рождения и возрождения. Сравнительно-генетические исследования обрядов, несмотря на всю их важность, уступают первое место исследованиям сравнительно-типологическим. В центре внимания исследователей ныне стоят ведийские ритуалы больших жертвоприношений (шраута), но в основном с тех же позиций рассматривается и индийская домашняя обрядность.
В индийской науке в последние десятилетия появился целый ряд обзоров и исследований по древнеиндийской обрядности. В ряде работ индийских ученых древнеиндийские ритуальные сочинения анализируются и в качестве исторических источников.
Значение обрядности для древних трудно переоценить. Вся жизнь человека определялась опытом предшествующих поколений, закрепленным в виде традиции, представления о мире выражались в культовых, обрядовых действиях, внешнее поведение было в большей или меньшей степени ритуализовано.
Культуру Индии, как и многих других древних народов, можно назвать культурой по преимуществу ритуальной. Читая произведения древнеиндийской литературы, мы не всегда обращаем внимание на обилие описаний или упоминаний содержащихся в них ритуалов. «Махабхарата» и «Рамаяна» являются не только сводами эпической поэзии, но и целой энциклопедией индийской обрядности.
Изучение истоков индийской философии оказывается невозможным без изучения индийского ритуализма и жертвенной обрядности.
Традиционно называют «сборниками законов» индийские дхармашастры, содержащие наставления о праведном поведении. Уже поверхностное знакомство с этими памятниками, например с наиболее известными «Законами Ману», поражает обилием ритуальных предписаний. Более внимательный их анализ убеждает в том, что происхождение дхармашастр, стержень их построения и основные идеи нельзя понять без исследования ритуала.
Исследователь древнеиндийских обрядов находится в более выгодном положении, чем многие его коллеги, изучающие культуру других древних народов. Индийцы оставили огромные своды описаний самых разнообразных ритуалов, великих и малых, праздничных и повседневных, официальных и частных, совершаемых специальными жрецами или самим домохозяином - главой семьи. В них подробно перечисляются отдельные элементы обрядов, излагается порядок их совершения и цитируются произносимые при этом священные формулы, указываются условия, при которых обряды необходимы и возможны, а также последствия их исполнения или неисполнения. Есть детальные описания таких обрядов, как коронация, а есть не менее обширные ритуальные тексты о том, когда и как следует чистить зубы и полоскать рот, каким образом стричься и испражняться. Описание обрядов одного дня повседневной жизни (подчеркнем, что каждое обыденное дело обставляется обрядами и осмысляется как обряд) способно занять целый том ритуального сочинения.
Положение исследователя индийского ритуала имеет и свои сложности. Дело затрудняется не только самим обилием материала (более десятка грихьясутр и бесконечное множество поздних сочинений), но главным образом именно тем, что в нашем распоряжении находятся специальные древние описания ритуала.
Само мировоззрение индийских ученых складывалось под воздействием ритуалистики. Читатель индийской «научной» прозы - будь то о политике или любви, о медицине или астрономии - постоянно замечает устойчивые образы и стереотипы восприятия, объяснимые лишь в свете богатой ритуалистической традиции.
Смысл «юридических» предписаний шастр порою может быть разъяснен лишь в свете того восприятия мира, которое характерно для ритуалиста. В качестве примера приведем известное правило из дхармашастры Васиштхи о том, что проценты по долговым обязательствам перестают нарастать сразу же после смерти царя. Это, несомненно, следует рассматривать в контексте представлений о том, что царь - сакральная фигура, от которой зависит дождь и произрастание всего живого на земле. Смерть царя означает прекращение всякого «роста», в том числе и ростовщических процентов.
Происхождение традиционных индийских наук тесно связано с ритуалистикой. Астрономия нужна для выбора времени жертвоприношения, геометрия - для устройства алтарей. Фонетика и изучение стихотворной метрики развивались в связи с потребностями правильной рецитации гимнов и жертвенных формул. Современные исследователи приходят к выводу о первостепенной важности ритуала в становлении древнеиндийской грамматической традиции. Наконец, индийская логика была приспособлена в первую очередь для интерпретации священных текстов и ритуальных церемоний.
Обряды и правила поведения человека, указанные в дхармасутрах и дхарма-шастрах, предназначены для «дваждырожденных», т. е. тех, кто принадлежал к трем высшим сословиям-варнам древнеиндийского общества (брахманы, кшатрии, вайшьи) и проходил соответствующие ритуалы (прежде всего посвящение - упанаяну, рассматриваемую как «второе рождение»). Значительная часть населения Древней Индии (четвертая варна - шудр, а также племена и касты, стоявшие вне системы варн) не должны были исполнять всю совокупность обрядов, излагаемых в грихьясутрах. Часть обрядов была им прямо запрещена (обряды, означавшие приобщение к «дваждырожден-ным», прежде всего упанаяна), другие могли совершаться в форме, более или менее отличающейся от зафиксированной в ритуальных текстах. Но и среди высших варн в полной мере соблюдали все обряды, по-видимому, лишь «наилучшие из дваждырожденных» - представители жреческой варны - брахманы. Было бы ошибкой простое отождествление ведийской религии с религией ариев ведийского периода. Косвенные и поздние данные свидетельствуют о том, что культы, обряды и религиозные представления народа иногда значительно отличались от религии жрецов, засвидетельствованной в ведийской литературе. Элементы позднейшего индуизма, сложившегося в первые века н. э., такие, как храмовое богослужение, почитание (пуджа) изображений богов, многие культы, не всегда связаны с неарийскими народностями (например, дравидами) - многое может быть объяснено, как проявление и развитие тех черт религии арийских племен, которые не выступали на первый план в жреческой ведийской поэзии и обрядовой литературе.
Мало где в мире сохраняется такая преемственность культуры в течение веков и тысячелетий, как в Индии, и, несмотря на экономическое и социальное развитие страны, особенно в последние десятилетия, значительная часть населения Индии, преимущественно в сельской местности, продолжает сохранять традиционный уклад жизни. Особая устойчивость проявляется именно в сфере семейно-бытовой обрядности. Как во многих древних религиях, в индуизме соблюдению традиционных норм поведения придается значительно большее значение, нежели вопросам догматического богословия. В некоторых слоях общества современной Индии в связи с ростом национального самосознания проявляется тенденция возвращения к традиционным, освященным древностью, обычаям и религиозным представлениям.
Влияние социальных перемен в Индии на судьбы традиционной культуры также весьма противоречиво. Уже в древности и .в средние века касты и общественные группы, стоявшие в ритуальной иерархии ниже брахманов-жрецов, нередко стремились подражать брахманам в образе жизни и в бытовой обрядности. На протяжении многих веков можно наблюдать приобщение отдельных групп шудр к обществу «дваждырожденных» и влияние на обрядовую жизнь всех индийцев норм, изложенных в священных ведийских книгах (грихьясутрах и дхармасутрах). Подобное подражание брахманам как образцу, модели поведения способствовало повышению ритуального и социального статуса той или иной общественной (обычно кастовой) группы. Этот процесс противоречиво развивается и в современной Индии, где тенденции к секуляризации сочетаются с так называемой санскритизацией1 (или брахманизацией) - борьбой за восстановление древней обрядности, описанной в санскритской литературе, и попытками бывших низших каст повысить свой статус посредством приобщения к священной санскритской культуре, составлявшей ранее достояние лишь высших, преимущественно жреческих каст. Националистическая идеология и психология, связанная с санскритизацией, отражается и в научной и публицистической литературе Индии. Древняя религиозная культура (как в области идеологии, так и в чисто ритуальной сфере) переосмысляется в духе современных идей, приспосабливается к общественным отношениям. нашего времени. В новейшей индийской научной литературе древним правилам и ритуалам уделяется огромное внимание и темы, подобные теме данной книги, воспринимаются как актуальные. Несмотря на то что значительная часть предписанных древними текстами церемоний вышла из употребления, знание классического ритуала оказывается небесполезным для понимания жизни индийцев и сегодня.
В заключение хочу сказать, что изучение основных идей Дхармы является действительно важным для понимания глубинной сути или «аромата» индийской культуры. Кроме того, некоторые положения работы могут быть продуктивно использованы в дальнейших культурологических и философских исследованиях.
Список использованной литературы
1. Альбедиль М.Ф. Неистощимое семя духа. В кн.: Индуизм: религии, искусство, повседневность (том 37). – М.: Directmedia Publishing, 2004
2. Бэшем А. Чудо, которым была Индия.- М.: Принт, 2000. - 426 с.
3. Вардман Э.Э. Женщина в Древнем мире. - М.: Интерплакс, 1990. - 351 с.
4. Бонгард-Левин Г. М. Древняя Индия. История и культура. М. 2000. С. 153.
5. Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. – М.: Академия, 2001. – 238с.
6. Валлезер Очерк древнейшего буддизма. М.: Наука, 1996 – 312с.
7. Вестник древней истории, №2, 1990. С. 264 – 281
8. Вигасин А.А., Самозванцев А.М. «Артхашастра»: проблемы социальной структуры права /отв. редактор Г.М. Бонгард-Левин/М.: Наука, 1994
9. Всеобщая история государства и права /под редакцией К.И. Батыра/ М.: Былина, 1995
10. Гусева Н.Р. Индия в зеркале веков. - М.: Высшая школа, 2002. - 326 с.
11. Данге Ш.А. Индия от первобытного коммунизма до разложения рабовладельческого строя. М.: Наука, 1995
12. Догматы о сансаре и карме. Главные цели жизни человека: дхарма, артха, кама, мокша. Культ индуизма. Словарь / Под ред. М.Ф. Абедиль. - М.: Республика, 1996
13. Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. М.: Наука,1990.
14. Индийская философия Ратхакришна. - М.: Принт, 1994. - 371 с.
15. Ионин Л.Г. Социология культуры. М.: Логос, 1998. - 362 с.
16. История государства и права зарубежных стран. Часть 1.Учебник для вузов /под редакцией проф. Крашенинниковой Н.А. и проф. Жидкова О.А./ М.: Норма, 1996
17. История и культура древней Индии. Тексты /Составил Вигасин А.А./ М.: Гардарики, 2004. – 390с.
18. Косамби Д. Культура и цивилизация Древней Индии. М. 1968. С. 204.
19. Крашенинникова Н.А. Индусское право: история и современность. - М.: Московский университет, 2002
20. Кудрявцев О.В. Античные писатели об Индии М.: Академический проект, 2001. - 378 с.
21. Культурология /Под ред. Г.В. Драча. М.: ИНФРА-М, 2005. - 398 с.
22. Марков Б.В. Культура и цивилизация. М.: Издательство НОРМА, 2005. - 278 с.
23. Полищук В.И. Культурология: Учебное пособие.- М.: Гардарика, 1998. - 361 с.
24. Рам Шаран Шарма Древнеиндийское общество /пер. с англ. под ред. Г.М. Бонгард-Левина/ М.: Прогресс, 1997 - 265 с.
25. Семенов Ю.И. На заре человеческой истории. М.: Просвещение, 1999. - 302 с.
26. Сидорова В. С. Художественная культура древней Индии. М. 1972. С. 84.
27. Соколов Э.В. Культурология. - М.: Интерпракс, 20044. - 437 с.
28. Сравнительное изучение цивилизаций. Хрестоматия./ Сост. Б.С.Ерасов. - М.: Прогресс, 2001. - 265 с.
29. Царева Г.И. Все об Индии. - М.: Юнити, 2002. - 276 с.
30. Шарма Р. Ш. Древнеиндийское общество. М. 1987. С. 261.
31. Вардиман Е. Женщина в древности. М.: Наука, 2002. - С. 330.

Стоимость работы: 2 650 руб

x
Заказать звонок
Выберите Ваш город
Анкета соискателя
Оставить отзыв